Aujourd’hui,
nous commençons le Carême des catéchumènes. En effet, pendant trois
dimanches successifs, nous lirons les trois grandes péricopes de
Jean avec lesquelles l’Église primitive préparait les catéchumènes
aux Sacrements de la foi chrétienne. En ce troisième dimanche, Jésus
se présente comme celui qui donne l’eau vive qui désaltère les soifs
de l’humanité; dans le quatrième, au contraire, on proclamera la
vraie lumière, celle qui éclaire tout homme, et dans le cinquième,
il se révèlera comme la résurrection et la vie.
L’eau
du rocher
Dimanche dernier, nous avons considéré la figure d’Abraham qui,
obéissant à la parole de Dieu, s’est acheminé vers la terre promise.
L’auteur de la lettre aux Hébreux affirme que c’est « pars la foi
qu’il est parti » (He 11,8). Aujourd’hui, la liturgie nous présente
Moïse, le grand guide du peuple d’Israël. Moïse aussi a comme but
la contrée « où ruissellent le lait et le miel » (Ex 3,8). De la
montagne - l’Horeb -, l’eau jaillit en abondance pour Israël. La
Tradition rabbinique a affirmé que ce rocher a toujours accompagné
Israël d’étape en étape : « La Source qui accompagnait Israël dans
le désert ressemblait à un rocher […], elle gravissait la montagne
avec eux, elle descendait avec eux dans les vallées; là où elle
séjournait, Israël séjournait aussi » (Tosefta 3,11). Dans sa première
lettre aux Corinthiens (10,4), Paul, qui connaissait bien cette
Tradition, parle d’une boisson spirituelle à laquelle les Pères
ont puisé durant leur pérégrination. Cette boisson jaillissait d’un
rocher spirituel qui les accompagnait et ce rocher, c’était le Christ.
Au
puits de Jacob
Le récit évangélique d’aujourd’hui nous parle aussi d’eau. Jésus,
s’assied au puits de Jacob et il demande à boire à une femme de
Samarie. Est-ce seulement un besoin physique dû à la fatigue du
voyage ou bien si l’Évangéliste nous suggère une signification plus
profonde?
•
Le nouvel Israël. En narrant cet épisode, Jean se réfère au passage
de l’Exode (chap. 17) que nous avons déjà commenté brièvement, où
il est dit que dans le désert, Israël demande de l’eau à Dieu. Cela
nous oriente à reconnaître le nouvel Israël en Jésus. La demande
formulée ici atteindra son sommet sur la croix où il dira : « J’ai
soif ! » (Jn 19,28). Toutefois, la lecture théologique n’épuise
pas la portée humaine de la demande de Jésus. Il demande la solidarité
et il attend un geste qui sache aller au-delà de l’appartenance
ethnique religieuse. La demande provoque une double stupeur chez
la femme de Samarie; d’abord, parce qu’un homme demande à boire
à une femme, inconnue. Au chapitre 4, 27 de Jean, il est dit que
même les disciples en sont étonnés. Il faut savoir que, pour la
culture de l’époque, une des six choses qu’un sage devait éviter,
c’était de parler à des femmes en cours de route. Puis, que ce soit
un juif comme Jésus qui parle à une femme, et à une samaritaine
(les relations n’étaient pas bonnes entre les Juifs et les Samaritains)
ne fait qu’augmenter la surprise et l’émerveillement.
•
La Source et l’Envoyé. Mais Jésus répond immédiatement : «si tu
savais le don de Dieu » (Jn 4,10). Nous pouvons aussi traduire :
« Si tu connaissais le Dieu qui donne ». Qu’est-ce que cela signifie?
Que Jésus renvoie à la Source, à Dieu, unique et vraie source qui
désaltère. Si Dieu est la Source, il est l’Envoyé de Dieu. Ensuite,
Jésus fait une autre invitation; il désire que la femme reconnaisse
celui qui est en train de lui parler (v. 10). À ce point-ci, la
Samaritaine (mais chaque lecteur également) doit se demander : «
Qui est cet homme? Est-ce que je reconnais l’Envoyé de Dieu qui
donne l’eau qui désaltère éternellement? » La demande ne reste pas
en suspens. Jésus révèle promptement la Source et l’Envoyé : « Tout
homme qui boit de cette eau aura encore soif; mais celui qui boira
de l’eau que moi je lui donnerai n’aura plus jamais soif; et l’eau
que je lui donnerai deviendra en lui source jaillissante pour la
vie éternelle » (Jn 4,13-14).
En résumé, notons quelques éléments :
1.
l’eau est un don de Jésus («que je lui donnerai»);
2. elle désaltère définitivement («il n’aura plus jamais soif»);
3. elle ne jaillit pas du sol mais du coeur du croyant («elle deviendra
en lui source jaillissante»);
4. elle confère la vie définitive («pour la vie éternelle»);
5. avant Pâques, l’eau représente la révélation qui culmine en Jésus
(cf. Jn 4,25); après Pâques, elle représente le don de l’Esprit
Saint (cf. Jn 7, 37s).
La femme lui dit : « Seigneur, donne-la moi, cette eau : que je
n’aie plus soif, et que je n’aie plus à venir ici pour puiser »
(Jn 4,15). En parlant ainsi la samaritaine révèle qu’elle n’a pas
bien interprété les paroles de Jésus. Si le Maître parlait d’une
eau qu’il donnerait dans l’avenir; elle, au contraire, comprend
qu’il s’agit de l’eau du puits de Jacob. Malgré cela, elle reste
ouverte; elle va jusqu’à se demander si Jésus n’est pas justement
le Messie (v. 25.29b) et elle dit à ses concitoyens d’aller le voir
(v.29a).
De
l’écoute à la vie
Jésus promet une eau qui jaillit pour la vie éternelle (cf. Jn 4,14).
Nous avons dit que cette eau, c’est l’Esprit Saint versé abondamment
en nos cœurs dans sa Pâques. Il s’ensuit que le chrétien doit prendre
davantage conscience de cette présence qui l’habite.
À ce sujet, l’expérience de Etty Hillesum, une juive déportée à
Auschwitz le 7 septembre 1943, me paraît significative. Elle écrit
dans son Journal : « Il y a en moi une source très profonde. Et
Dieu est dans cette source. Je réussis parfois à l’atteindre, mais
souvent, elle est comme couverte de pierres et de sable : alors
Dieu est enseveli. Alors, il faut le déterrer de nouveau ». Mais
comment ramener Dieu “à la lumière”? Comment prendre davantage conscience
de l’habitation de son Esprit en nous, source d’eau vive? Etty nous
aide encore quand elle affirme que, dans la vie, il faut surtout
écouter. Écouter quoi? Les faits, les situations, les événements
qui se présentent jour après jour; écouter les émotions, les sentiments
et les affections qui traversent le cœur; reconnaître ceux qu’Etty
appelle les “signes” divins, jusqu’à pouvoir dire : « Je me retrouve
en une seule parole : Dieu, et cette parole contient tout, et alors,
je n’ai plus besoin de dire autres choses. […] Dans une vie humaine,
de vrais miracles arrivent; la mienne est une chaîne de miracles
intérieurs, et cela fait du bien de pouvoir le dire de nouveau à
quelqu’un ». Et c’est ce que la samaritaine a fait ce jour-là :
« Venez voir un homme – dit-elle à ses concitoyens – qui m’a dit
tout ce que j’ai fait. Serait-il le Christ? » (Jn 4,29).
Alexandre C. osb
